Existe-t-il une philosophie africaine ? La question fait débat depuis plus de cinquante ans, jusque dans les classes de terminale. Pour la Journée mondiale de la philosophie, le 19 novembre, on fait un arrêt sur image sur trois penseurs africains qui ont changé la façon de poser la question.
La scène se passe dans un lycée des Parcelles Assainies, à Dakar. Le cours de philosophie de terminale porte sur une question inscrite au programme sénégalais : existe-t-il une philosophie africaine ? Une élève lève la main : « Madame, Kocc est notre Socrate : on dit que Socrate n'a pas laissé d'écrit ». Elle parle de Kocc Barma Fall, le sage wolof dont les maximes circulent encore aujourd'hui. Dans un autre lycée de la ville, une élève, Ndèye Fatou Ndir, soutient l'inverse : « Je crois qu'une philosophie africaine n'est pas possible car en Afrique on n'a pas le courage de critiquer » (Kane, 2018).
Ces deux réponses ont été recueillies par le chercheur sénégalais Abdoulaye Elimane Kane, professeur émérite à l'université Cheikh Anta Diop. Sans le savoir, ces lycéennes rejouaient l'un des grands débats intellectuels du continent. Et il mérite qu'on s'y arrête, parce qu'il touche à une question simple : avons-nous, nous aussi, le droit et les moyens de penser le monde ?
Au départ, une sagesse « collective »
En 1948, un missionnaire belge installé au Congo, Placide Tempels, publie La Philosophie bantoue chez Présence africaine. Il y décrit une vision du monde qu'il attribue à tout un peuple. Le livre divise. Léopold Sédar Senghor y voit une confirmation de la Négritude, tandis qu'Aimé Césaire accuse son auteur d'avoir bâti un système de justification de la colonisation (Kane, 2018).
C'est la naissance de ce qu'on appellera plus tard l'« ethnophilosophie » : l'idée que chaque peuple porterait une philosophie commune, implicite, transmise par les proverbes et les mythes. C'est exactement l'intuition de l'élève qui compare Kocc Barma à Socrate.
Paulin Hountondji : « un peuple ne philosophe pas »
Le premier à démonter cette idée de façon frontale est Paulin Hountondji. Né à Abidjan en 1942, formé à l'École normale supérieure de Paris, il enseigne à Kinshasa, à Lubumbashi, puis à l'université d'Abomey-Calavi, au Bénin, dont il deviendra ministre de l'Éducation puis de la Culture (Ouitona, 2024). En 1977, il publie Sur la « philosophie africaine » : critique de l'ethnophilosophie (BnF, s.d.), un livre retenu en 2002 parmi les cent meilleurs livres africains du XXe siècle.
Sa thèse est claire. La philosophie n'est pas une sagesse anonyme partagée par tout un village : c'est le travail de personnes qui argumentent et répondent de ce qu'elles affirment. Souleymane Bachir Diagne la résume en une formule : pour Hountondji, « un peuple ne philosophe pas ». Seule compte la réflexion d'un sujet « qui assume la responsabilité des affirmations qu'il fait » (Diagne, 2024, traduit de l'anglais). Hountondji est mort le 2 février 2024, à 81 ans.
Kwasi Wiredu : décoloniser les concepts
Au Ghana, Kwasi Wiredu emprunte une autre voie. Né à Kumasi en 1931, formé à l'université du Ghana puis à Oxford, il enseigne 23 ans à Legon avant de rejoindre l'université de Floride du Sud (University of South Florida, s.d.). Son idée phare porte un nom un peu technique : la « décolonisation conceptuelle ».
Concrètement, cela veut dire deux choses. D'abord, ne pas recopier sans réfléchir les catégories de la pensée occidentale. Ensuite, examiner tout aussi sévèrement nos propres traditions. Il s'amusait par exemple à montrer qu'en akan, sa langue, il n'existe pas un mot unique pour dire « vérité », ce qui oblige à repenser des débats que l'on croyait universels (Osha, s.d.). Pour lui, la règle était la même partout : « On ne connaît pas d'autre chemin vers le progrès philosophique que la critique et l'adaptation » (Wiredu, 1980, cité par Osha, s.d., traduit de l'anglais). Il est mort en janvier 2022, à 90 ans.
Au Kenya, Henry Odera Oruka a ouvert une troisième piste en allant interroger des sages dans les campagnes. Il distinguait ceux qui répètent la sagesse commune de ceux qui la soumettent à la critique, qu'il appelait les « sages philosophes ». Le chercheur nigérian Francis Kazeem a depuis discuté la solidité de cette méthode (Kazeem, 2013). Preuve que le débat est bien vivant.
Souleymane Bachir Diagne : penser entre les langues
Le troisième portrait est celui d'un philosophe que beaucoup d'étudiants dakarois ont eu comme professeur. Né à Saint-Louis en 1955, Souleymane Bachir Diagne a enseigné une vingtaine d'années à l'université Cheikh Anta Diop avant de rejoindre Northwestern puis Columbia, à New York, dont il est aujourd'hui professeur émérite. Spécialiste de logique, de Bergson et de la pensée islamique, il a publié De langue à langue en 2022 (Ka, 2025).
Diagne déplace le débat. Inutile de se demander si l'Afrique « a » une philosophie : il faut constater qu'elle en fait. « La philosophie africaine doit être comprise comme l'affirmation d'une présence africaine en philosophie », expliquait-il en février 2026. Et parce que l'Afrique pense dans beaucoup de langues, il fait de la traduction un acte philosophique : « Traduire, c'est donner l'hospitalité à ce qui s'est créé dans une langue, dans la sienne propre ».
Et aujourd'hui, dans nos universités ?
Le débat ne dort pas dans les bibliothèques. De 2016 à 2022, les Ateliers de la pensée, lancés à Dakar et à Saint-Louis par le Camerounais Achille Mbembe et le Sénégalais Felwine Sarr, ont réuni des dizaines d'intellectuels africains autour d'une même conviction, que Sarr formulait dans Afrotopia : « L'Afrique n'a personne à rattraper » (Lemière, 2022). Et le 19 novembre 2026, c'est Souleymane Bachir Diagne qui donnera la grande conférence de la Journée mondiale de la philosophie au siège de l'UNESCO, à Paris (UNESCO, 2026).
Selon Abdoulaye Elimane Kane, la question reste pourtant cantonnée « principalement » à l'université et au lycée (Kane, 2018). C'est peut-être là que se joue l'enjeu pour nous, étudiants. Lire Hountondji, Wiredu ou Diagne en philosophie, mais aussi en droit, en sociologie ou en informatique, c'est apprendre à penser nos réalités avec nos propres mots, sans s'enfermer dans le folklore ni recopier les autres. L'UNESCO le rappelle : la philosophie est aussi « une pratique quotidienne qui peut transformer les sociétés » (UNESCO, s.d.).
Et vous, dans votre université, avez-vous déjà étudié un philosophe africain ? Lequel nous conseilleriez-vous ? Dites-le-nous en commentaire.
Bibliographie
Bibliothèque nationale de France. (s.d.). Sur la « philosophie africaine » : critique de l'ethnophilosophie [Notice bibliographique].
Diagne, S. B. (2024). Paulin Hountondji on African philosophy. CODESRIA Bulletin Online, (2).
Ka, S. (2025, 7 avril). République des idées : Souleymane Bachir Diagne, un sage humaniste. Le Soleil.
Kane, A. E. (2018). Entre identité et rationalité : controverse sur l'existence d'une philosophie africaine. Revue internationale d'éducation de Sèvres, (77), 145-156.
Kazeem, F. A. (2013). H. Odera Oruka and the question of methodology in African philosophy: A critique. Thought and Practice, 4(2), 185-204.
Kébé, A. (2026, 2 février). Pr Souleymane Bachir Diagne : « La liberté de l'intellectuel inclut aussi la liberté de se taire » [Entretien].
Lemière, J. (2022). La pensée africaine, indispensable pensée : les Ateliers de la pensée de Dakar. LEA – L'Esprit d'Archimède, (8). Université de Lille.
Osha, S. (s.d.). Kwasi Wiredu (1931-2022). Dans Internet Encyclopedia of Philosophy. Consulté le 3 novembre 2026.
Ouitona, S. (2024, 2 février). Deuil dans le monde scientifique béninois : le philosophe Paulin Hountondji s'en est allé. Afrik.com.
UNESCO. (2026). World Philosophy Day 2026: Scientific programme.
UNESCO. (s.d.). Journée mondiale de la philosophie. Consulté le 3 novembre 2026.
University of South Florida, Department of Philosophy. (s.d.). Kwasi Wiredu, 1931-2022. Consulté le 3 novembre 2026.